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quarta-feira, 12 de janeiro de 2011

Ode/ Oxossi

Oxóssi

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.

Assentos de Oxóssi e Ossain noCandomblé.
Oxóssi, do iorubá Òsóòsì, é um orixá da caça e da fartura, identificado no jogo do merindilogun pelo odu obará e representado nos terreiros de candomblé pelo igba oxóssi.

África

Pierre Verger, em seu livro Orixás, diz que o culto de Oxóssi foi praticamente extinto na região de Ketu, naIorubalândia, uma vez que a maioria de seus sacerdotes foram escravizados, tendo sido enviados à força para o Novo Mundo ou mortos.
Aqueles que permaneceram em Ketu deixaram de cultuá-lo por não se lembrarem mais como realizar os ritos apropriados ou por passarem a cultuar outras divindades.

Brasil


Ibualama, Inlè ou Erinlè - escultura de Carybé em madeira(Museu Afro-Brasileiro, Salvador (Bahia), Brasil.
Durante a diáspora negra, muitos escravos que cultuavam Oxóssi não sobreviveram aos rigores do tráfico negreiro e do cativeiro, mas, ainda assim, o culto foi preservado no Brasil e em Cuba pelos sacerdotes sobreviventes e Oxóssi se transformou, no Brasil, num dos orixás mais populares, tanto no candomblé, onde se tornou o rei da nação Ketu, quanto na umbanda, onde é patrono da linha dos caboclos, uma das mais ativas da religião.
Seu habitat é a floresta, sendo simbolizado pela cor verde na umbanda, e recebendo a cor azul clara no candomblé, mas podendo usar, também, a cor prateada nesse último. Sendo assim, roupas, guias e contas costumam ser confeccionadas nessas cores, incluindo, entre as guias e contas, no caso de Oxóssi e, também, seus caboclos, elementos que recordem a floresta, tais como penas e sementes.
Seus instrumentos de culto são o ofá (arco e flecha), lanças, facas e demais objetos de caça. É um caçador tão habilidoso que costuma ser homenageado com o epíteto "o caçador de uma flecha só", pois atinge o seu alvo no primeiro e único disparo tamanha a precisão. Conta a lenda que um pássaro maligno ameaçava a aldeia e Oxossi era caçador, como outros. Ele só tinha uma flecha para matar o pássaro e não podia errar. Todos os outros já haviam errado o alvo. Ele não errou, e salvou a aldeia. Daí o epíteto "o caçador de uma flecha só".
Come tudo quanto é caça e o dia a ele consagrado é quinta-feira.
No Brasil, Ibualama, Inlè ou Erinlè é uma qualidade de Oxóssi, marido de Oxum Ipondá e pai de Logunedé. Como os demais Oxóssis é caçador, rei de Ketu e usa ofá (arco e flecha), mas se veste de couro, com chapéu e chicote.
Um Oxóssi azul, Otin, usa capanga e lança. Vive no mato a caçar. Come toda espécie de caça, mas gosta muito de búfalo.
Oxóssi é a expansão dos limites, do seu campo de ação, enquanto a caça é uma metáfora para o conhecimento, a expansão maior da vida. Ao atingir o conhecimento, Oxóssi acerta o seu alvo. Por este motivo, é um dos Orixás ligados ao campo do ensino, da cultura, da arte. Nas antigas tribos africanas, cabia ao caçador, que era quem penetrava o mundo "de fora", a mata, trazer tanto a caça quanto as folhas medicinais. Além, eram os caçadores que localizavam os locais para onde a tribo poderia futuramente mudar-se, ou fazer uma roça. Assim, o orixá da caça extensivamente é responsável pela transmissão de conhecimento, pelas descobertas. O caçador descobre o novo local, mas são os outros membros da tribo que instalam a tribo neste mesmo novo local. Assim, Oxóssi representa a busca pelo conhecimento puro: a ciência, a filosofia. Enquanto cabe a Ogum a transformação deste conhecimento em técnica.
Apesar de ser possível fazer preces e oferendas a Oxóssi para os mais diversas facetas da vida, pelas características de expansão e fartura desse orixá, os fiéis costumam solicitar o seu auxílio para solucionar problemas no trabalho e desemprego. Afinal, a busca pelo pão-de-cada dia, a alimentação da tribo costumeiramente cabe aos caçadores.
Por suas ligações com a floresta, pede-se a cura para determinadas doenças e, por seu perfil guerreiro, proteção espiritual e material.


Arquétipo

as pessoas consideradas filhas de Oxóssi são alegres, expansivas, preferem agir a noite, como os caçadores. são faladores, ágeis e de raciocínio muito rápido. Sabem lutar e alcançar o que almejam, como que lançando uma flecha e acertando o alvo. Sabem dominar mas quando raivosos, ferem as pessoas com palavras e atitudes, como se fosse dada uma flechada. Quando amam, são zelosos e fieis, não toleram ser enganados. São muito trabalhadores e honestos.

Qualidade de Oxóssi

  • Òdé
  • Otin
  • Òdéarólé
  • Akeran
  • Ajayipapo
  • Danadana
  • Apáòka
  • Inlè
  • Irinlè
  • Ibualama
  • Isambu
  • Karele
Sete folhas mais usadas para Oxóssi


Sincretismo

No Rio de Janeiro, é sincretizado com São Sebastião, patrono da capital carioca e, na Bahia, com São Jorge.
Em Salvador, no dia de Corpus Christi é realizada uma missa, chamada de Missa de Oxossi com a participação das Iyalorixás do Candomblé da Casa Branca do Engenho Velho.


Cuba

Ochosi (ou Oshosi) é um orisha da Santeria cubana. Rapresenta o caçador infalível.
Oshosi é uma das deidades da religião yorùbá. Na santería sincretizado com São Alberto Magno e São Norberto, particularmente, em Santiago de Cuba, é "Santiago Arcanjo".
Resumo
Oshosi é o Orisha caçador e protetor dos que têm problemas com a justiça.
O Orisha
É considerado mago ou bruxo. Faz parte dos Orishas guerreiros. Suas cores são o azul e o coral.
Familia
Filho de Obbatala e Yembó. Irmão de Shango, Oggun, Eleggua. Esposo de Oshun com quem teve o filho Logun Ede.
Oferendas e danças
Sacrificam-se pombas, cabritos, galos, codornas, frangos, veados, galinha de angola, cutias, etc.


Haiti

No Haiti as religiões predominantes são o Vodou haitiano e o Catolicismo.

Oxossi na Umbanda

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Oxóssi, na Umbanda é patrono da linha dos caboclos, uma das mais ativas da religião. No Candomblé brasileiro é um antepassado africano divinizado, filho de Yemanjá, protetor das matas, sincretizado com São Sebastião no Rio de Janeiro e São Jorge na Bahia. Diz o mito que Oxóssi era irmão de Omulu-Obaluayê e rei da cidade de Oyó, cidade da África sudanesa, de onde provém os povos nagô ( keto, ijexá e oyó) e mina-jeje.

Oxóssi é o caçador por excelência, mas sua busca visa o conhecimento. Logo, é o cientista e o doutrinador, que traz o alimento da fé e o saber aos espíritos fragilizados tanto nos aspectos da fé quanto do saber religioso.
O Orixá Oxóssi é tão conhecido que quase dispensa um comentário. Mas não podemos deixar de fazê-lo, pois falta o conhecimento superior que explica o campo de atuação das hierarquias deste Orixá regente do pólo positivo da linha do Conhecimento.
O fato é que o Trono do Conhecimento é uma divindade assentada na Coroa Divina, é uma individualização do Trono das Sete Encruzilhadas e em sua irradiação cria os dois pólos magnéticos da linha do Conhecimento. O Orixá Oxóssi rege o pólo positivo e a Orixá Obá rege o pólo negativo. Oxóssi forma com Obá a terceira linha de Umbanda Sagrada, que rege sobre o Conhecimento.
  1. Oxóssi irradia o conhecimento e Obá o concentra.
  2. Oxóssi estimula e Obá anula.
  3. Oxóssi vibra conhecimento e Obá absorve as irradiações desordenadas dos seres regidos pelos mistérios do Conhecimento.
  4. Oxóssi é vegetal e Obá é telúrica.
  5. Oxóssi é de magnetismo irradiante e Obá é de magnetismo absorvente.
  6. Oxóssi está nos vegetais e Obá está em sua raiz, como a terra fértil onde eles crescem e se multiplicam.
  7. Oxóssi é o raciocínio arguto e Obá é o racional concentrador.
  8. Oxóssi é a busca, é a procura, é a curiosidade, é o movimento contínuo na evolução dos seres na apresentação de novos conhecimentos, de novos horizontes, etc.
Simbolicamente representamos Oxóssi com sete setas, que são as sete buscas contínuas do ser.Oxóssi expande, irradia e impele os seres.

Oferenda ao Pai Oxóssi

Velas brancas, verdes e rosa; cerveja, vinho doce e licor de caju; flores do campo e frutas variadas, tudo depositado em bosques e matas. 

Odé no Batuque

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
ODÉ
 é o orixá das matas e florestas onde vive a caçar; é o protetor dos caçadores; seus filhos são espertos, rápidos e atentos.
  • símbolo é o arco e flecha e a lança
  • cor é o azul marinho,
  • dia da semana é segunda-feira,
  • sincretismo no sul é com São Sebastião.
  • Odé no Xambá
  • Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
    Odé no Xambá - Orixá ligado às matas, a caça, a fartura e a inteligência. Conhecido também em outras nações das religiões afro-descendentes comoOxossi, sua importância deve-se a diversos fatores, na África tinha diversas qualidades, material, médica, administrativa, social e policial.
    As pessoas que tem esse orixá são espertas, ágeis, exercem com maestria cargos de liderança, são pessoas cheias de iniciativas e sempre em vias de novas descobertas.
    Na Nação Xambá o mês dedicado a Odé é também abril, seu dia da semana é quarta-feira.
    • Guia corrente de metal, as cores da roupas são vermelha ou verde.
    • Saudação: Odé Ô e Okê Arô.
    • Ferramenta: dématá (arco e flecha de ferro).

segunda-feira, 27 de dezembro de 2010

Previsao IFA Para O ano de 2011

PREVISÕES DE IFÁ PARA O ANO 2011


IFÁ ONTEM, IFÁ HOJE, IFÁ AMANHÃ.
PREVISÕES DE IFÁ PARA O ANO 2011
ATRAVÉS DO ORÁCULO DE IFÁ PARA O BRASIL
Este documento é dirigido aos irmãos, afilhados, Babalawós, Apetebis, Awofakas, Oriates, Babalorixás, Ialorixás e Iworós, povo religioso e a todos os que possa interessar.
Durante os dias 11 e 12 de dezembro de 2010, durante todo o dia e a noite, um grupo de Babalawós Cubanos e brasileiros, iniciados em Cuba e no Brasil, acompanhados por diversos Babalorixás e Ialorixás, se reuniram na sede da Sociedade de Cultura Afro-Cubana no Brasil, situada na Rua Santa Filomena sem número - Leque Azul - Praia de Mauá - Rio de Janeiro, com o propósito de cumprir com todas as cerimônias que permitem determinar o ODU e ORISÁS que governarão este ano no Brasil.
 Tais cerimônias foram presididas e dirigidas pelo babalawó cubano Rafael Zamora Awó ni Orumilá Ogunda Keté, que incluem sacrifícios no mar, rio, lagoa, cemitério, mato, estrada, encruzilhada, poço e no alto de uma montanha, além de sacrifícios e oferendas a Elegbara, Ogun, Ozun, Éggun, Azuwano, Oke, Sangô, Olokun, Orisaoko, Osalá, Odúduwa, Inle aguere, Esumare e Olofin. Com o objetivo de alimentar e dar conta a todas essas energias do que seria realizado.
Como todos os anos a letra de 2011 foi sacada pelo babalawó mais novo, ou seja, o último iniciado do ano de 2010, Awó OGBE GUANHE. Estavam presentes também os seguintes awos:
Rafaelito Zamora awo Irete Untelu,
Carlos Esteves awo Ika Yekun,
Cláudio awo Irete Untelu,
Marcos Vinicius awo Osa Kulejá,
Nilson Novais awo Ogunda Leni,
Cláudio Awo Oshe Fun,
Junior awo Ofun Tenpola,



Daniel Awo Ogunda Dio,
Jorge Awo Baba Eyogbe,
Sergio Junior Awo Iwori Logbe,
Andrés Luis Awo Edigbre,
Alcio Awo Osa Fun,
Adalto Awo Ose nilogbe,
Robinho Awo Ogunda Kete,
Luis Azevedo Awo Baba Eyogbe,
Egidio Awo Oyekun Bika,
entre outros.

OSA IWORI
Testemunhos
OJUANI OGUNDA – OJUANI BOFUN
- Profecia: 

IRÉ ASEKUN OKUTA (vencimento das dificuldades) 
LESE EGUN ARA (através dos ancestrais familiares)
ONISÉ NI EGUN ARA (trabalho com egun)
KAURE, ALAIGUI. (flores variadas durante todo o ano)
OTAN. (acabou)
- EBO MARCADO: *Um frango para ELEGBARA, um carneiro e dois galos para SANGO, duas pombas para OGUN e ORISAOKO, vários grãos, verduras e frutas, um jogo de ferramentas de OGUN, terra de diferentes lugares movimentados da cidade, carne de vaca, um casal de bonecos de pano, uma ratoeira, um ofá de metal pequeno, bogbo asé. 


ORIS.A AGAYU
Na mitologia Ioruba, Aganju é o orisá dos vulcões, do deserto e do rio.
É um Orixá de grande antiguidade.
Lukumi, seguidores desta religião, acreditam que Aganju é uma força que, como o sol que é o seu símbolo, é essencial para o crescimento, bem como um cultivador de civilizações. Como o vulcão com o qual ele também está associado, ele é o alicerce sobre o qual as sociedades são construídas e é o catalisador para a produção de grandes quantidades de riqueza e comércio necessário para o desenvolvimento avançado. Ele é considerado pelos praticantes Lukumi por seu papel em ajudar aos humanos a superar grandes sofrimentos, bem como as barreiras psicológicas. Como o vulcão,Aganju é conhecido por sua lendária força e sua capacidade de provocar uma mudança drástica.
Aganju é fortemente associado à SANGO. Alguns afirmam que ele é o pai deSANGO, se não, pelo menos, seu irmão. Aganju tem sido associado a OSUN, com quem teve um relacionamento, bem como com IEMANJA. Ele é associado com o ombro e com a força, poderoso, de caráter e determinação. É um membro reconhecido da família real divinizado do velho OYO, ele é considerado "um coração".



ORISA IEMANYA.
Na mitologia Iorùbá, Iemanjá é uma deusa-mãe; divindade padroeira das mulheres, especialmente mulheres grávidas.
Iemanjá é um orisa, originalmente da religião iorubá, que se tornou proeminente em muitas religiões afro-americanas. Ela é o oceano, a essência da maternidade, e uma protetora das crianças. Seus pais são Oduduwa e Obatala . Há muitas histórias de como ela se tornou a mãe de todos os santos. Ela era casada com Aganju e tiveram um filho, Orungan, e quinze Orisás sairam dela. Incluindo Ogun, Olokun, Sapana e Sangô. Outras histórias diriam que Iemanjá sempre esteve lá no início e toda a vida veio dela, incluindo todos os orixás.
Seu nome é uma contração de palavras iorubá: "Yeye emo eja" que significa "mãe cujos filhos são como os peixes". Isso representa a vastidão da maternidade, a fecundidade e seu reinado sobre todas as coisas vivas.

Conselhos espirituais, socias e para saúde :

  • A bandeira que cuidará de nossas casas este ano será confeccionada com as cores metade marrom e metade azul.
  • O principal conselho deste odun é ter muito cuidado na hora de fazer favores. Pois durante este período fazer favores, sobretudo a pessoas em quem confiamos, poderá nos trazer problemas sérios como, por exemplo: botar em perigo nossa própria vida, perder nosso emprego, nossa casa, a nosso cônjuge, nossa tranquilidade, nossa sorte e nossas amizades.
  • Deve-se evitar que pessoas que não convivem dentro de nosso lar o façam, pois por muito que acreditemos nelas, podem nos causar sérios problemas.
  • Será um ano onde os meios do poder publico farão muita fiscalização. Ifá aconselha a manter-se dentro da legalidade. Para com isto cuidar da nossa liberdade, tranquilidade mental e emocional.
  • Este será um ano de muitos conflitos sociais que deixarão as ruas bem perigosas acarretando mortes e acidentes trágicos. Será muito prudente cuidar muito de nosso lado espiritual, fazendo uso continuo dos eboses para evitar a morte e afastar as negatividades.
  • Neste ano devemos fazer oferendas de flores para nossos ancestrais e de frutas para ELEGBARA e pedir por nossa proteção.
  • Irmãos, dentro da informação deste odu esta que nasceu o raio ou descarga elétrica. Será prudente evitar ficar em lugares onde poderíamos estar expostos a este tipo de fenômeno, pois serão muito frequentes os acidentes provocados por isto.
  • Este signo fala do desenvolvimento natural e nos prognostica que nosso país terá um avanço econômico significativo.
  • Será um ano de muitas chuvas, ajudando em muitos lugares o bom desenvolvimento da agricultura e prejudicando significativamente em outros lugares, onde haverá enchentes e penetração do mar.
  • Babalawos, obas oriate, ijalorisas, babalorisas, apetegbises, awofakas e em sentido geral o povo de santo que reconhecem a veracidade e importância dos Orisas ORISAOKO, OSOSI, ODUDUA E ORUN devem assentar estes orisas , pois durante este período suas energias e forças serão fundamentais para manter o bom equilíbrio emocional e a estabilidade da saúde.
  • 2011 não será um bom ano para confidenciar problemas íntimos nem comprometedores com nossos amigos, pois sofreremos decepções devastadoras.
  • A hipocrisia é o ato de fingir ter crenças, virtudes, ideias e sentimentos que a pessoa na verdade não possui. Essa palavra passou, mais tarde, a designar moralmente pessoas que representam que fingem comportamentos. É daí que o termo hipócrita designa alguém que oculta a realidade atrás de uma máscara de aparência. OSA WORI nos alerta sobre este comportamento por parte de falsos amigos, nossa arma será, ser hipócrita também com eles.
  • Ifá recomenda aos homens em fase de separação matrimonial ou em crise de discrepância, terem muito cuidado com os conselhos e influências dos amigos de sua companheira, pois a má influência e a inveja podem converter sua mulher em sua inimiga.
  • Amigos, a inveja é um sentimento gerado pelo egocentrismo e pela soberba de querer ser maior e melhor que todos, não podendo suportar que outro seja melhor. Numa outra perspectiva, a inveja também pode ser definida como uma vontade frustrada de possuir os atributos ou qualidades de um outro ser, pois aquele que deseja tais virtudes é incapaz de alcançá-la, seja pela incompetência, limitação física ou intelectual.
    Ifá nos alerta para tomar todo o cuidado possível durante este ano, pois os invejosos estarão de plantão. Um bom jeito de proteção contra este sentimento ruim será não ostentar nossos logros.
  • Em uma história bem significativa deste odu, OLOFIN nos ensina que o homem ao invés de olhar para si mesmo deveria ver os problemas do coletivo e combater a MANIA DE GRANDEZA e caracterizá-la como a pior das calamidades. Chega a ser curioso ver as situações em que algumas pessoas se envolvem para manter essa mania de grandeza, para alimentar o ego e mostrar para todos ao redor o quão bem sucedidas e felizes elas são. Mas será que a felicidade está sempre ligada ao volume de dinheiro que se tem?
  • A economia do país se fortalecerá e o desenvolvimento será natural.
  • Na política nossa presidente terá várias crises dentro de seus próprios colaboradores, delegar funções e não centralizar é o conselho de ifá.
  • As doenças mais comuns neste período serão:
    Problemas dentários, na vista (ocular), gastrites, câncer intestinal, depressão, dores fortes nos pés e artrites.

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